意大利文化之旅之五(对意大利文化现象的思考

25 dec

意大利文化之旅之五(对意大利文化现象的思考

  意大利文化之旅之五(对意大利文化现象的思考)

  八天的旅行结束了,我们游历了意大利中部和北部的四个重要城市,亲眼目睹了人类最璀璨的文化——文艺复兴和巴洛克。文艺复兴是人摆脱愚昧走向现代文明的第一步,巴洛克则为人类创造无与伦比的美。再细数一下在意大利这块土地上还诞生了太多的文化第一,第一所大学、银行、歌剧、复式记账、五线谱、复调音乐……。在我看来意大利之所以与众不同,在于两个原因,一是没有集权的联邦政治体制;一是罗马天主教。联邦制度给社会带来活力这能理解,可罗马天主教——一个把理性交给信仰的宗教也会促进社会变革发展?回顾人类七千多年来出现过的各种文化,我发现唯有基督教才能使人摆脱愚昧走向现代文明,这个结论对于我们从小受无神论教育长大的人而言可不好接受,可是当你看到历史上类似意大利文艺复兴的文化运动已经不是第一次,你大概也会认为从基督教中诞生文艺复兴有它的内在必然性。早在十一世纪,基督教世界就出现了一次与两三百年后颇有些相似的文艺运动。这是一场以音乐革命为标志的文化运动,它和以绘画为标志的文艺复兴有许多共同的特征。都是用数学来描述精神:五线谱和透视法;都是崇尚理性:创办大学和回归经典;都是产生新的建筑形式:哥特式建筑和文艺复兴建筑;都是基督世界的对外扩张:十字军征伐和大航海;都是挑战罗马教会的权威:亨利四世与格里高利七世的争斗和新教改革运动;都是肉欲横流的社会风气,我们可以从规范僧侣戒律的克吕尼运动和薄伽丘的《十日谈》等文学作品中里找到证据。只是由于当时的音乐处在幼年期,还没有进入戏剧,不能用音乐来叙述故事,它仅仅是为宗教服务,因而音乐既不能像绘画那样将人的肉欲引向人文主义,也不能促进科学发展,音乐对科学的作用要到十七世纪才显现出来。既然在基督教的世界里出现了两次类似的文艺复兴运动,那么我们就不能把文艺复兴兴起归结为对文艺复兴作出贡献的那些人的个人内心的觉醒,它的兴起必定有它的内在动因。接下来的问题是为什么是从基督教文化而不是从任何其他文化诞生文艺复兴?在此,我进一步就中华文化、佛教、希腊文化和基督教等文化特征逐一做个简要的比较,找出为什么只有从基督教才能产生人类现代文明的原因。中华文化在唐、宋时期已相当发达,达到了当时世界的最高水平,但是以儒家为代表的思想体系具有两个明显的特征:厚古薄今和实用主义。厚古薄今缺乏创新,而中国的实用主义其实就是农民的思想,它对眼前的事物从不认真对待,往往只对事物的现象作探讨,按照自然的昼夜变化、四季变化归纳为阴阳变化,把它看成是可以解释一切现象的原因。不对事物作一般性的探究,就不会在乎观察者与被观察者之间的区别,因此中国文化对人与自然,主体和客体,认识论与本体论不作区分,也没有形成演绎推理的逻辑思维。要从中华文明产生现代文明的路还很遥远。佛陀在追求真理的过程中创立了佛教。他和古希腊的柏拉图一样都看到了事物的现象与事物的本性相分离。佛陀认为人之所以看不到事物的本性是因为人是站在“自我”的立场来看待事物,“自我”干扰了人看到事物的本性,只有当人达到“无我”状态,也就是成佛时才能看到事物的本性。但是作为一个人如何才能达到“无我”呢?按照康德的理论,不借助经验仅凭纯粹的反思就能认识这个世界是无法想象的,经验依赖“自我”而存在,因此康德认为事物的本性——物自体——是不能被认识,康德的学说构建了现代西方哲学大厦的框架,至今无人能撼动。那么佛教提倡的从“自我”达到“无我”境界是如何实现?佛教是通过修行来达到佛的境界,而如何修行不是理性所能表达的,是神秘的。因此佛教是从寻找真理出发,最终走向神秘主义,现代文明不具有神秘主义的特征。苏格拉底与孔子、佛陀是同时代人,但是他与孔子、佛陀不同,孔子创立了儒家学说被誉为圣人,佛陀创立了佛教被誉为无上智慧的觉悟者,而苏格拉底什么思想体系都没有建立,他只是追问,对于他那个时代的各种学说进行拷问,在他面前的任何一个学说都是不完善的。他的学生柏拉图把苏格拉底的言论用对话的方式记录下来,可柏拉图在《蒂迈欧篇》中他让他的老师做了蒂迈欧的学生,旁听蒂迈欧这个毕达哥拉斯思想的追随者用数学构建整个宇宙的高谈阔论。很明显蒂迈欧的思想就是柏拉图的思想,而苏格拉底已经作古了,无法对他学生的思想进行反驳。柏拉图没有想到在他死后,他的高徒亚里士多德对他提出批评,从而建立起亚里士多德的思想体系。以苏格拉底为标志的思辨是希腊文化的一个重要特征,这是一个通过辩论来获得真理的文化,寻找真理的过程是明晰的、开放的,不带有任何神秘性,获得真理的过程与真理本身具有同等重要的意义,它为后人提供一个可以学习的思维方式,从思辨中去寻找真理。而他们所探讨的问题是世界本源的一般性问题,这是希腊文化的另一个特征,这是人类最有意义的创造发明。它认为世界按一定秩序组成的,是有规律且可以被认识的,从而消除了人对未知事物的恐惧。希腊文化开创了人类的启蒙运动,因为希腊文化的目的在于使人摆脱思想的愚昧状态,把人类引导到理性思考的世界中去。这一切都构成了西方文化框架,塑造了西方文化。但是希腊文化是精英文化,其思想精髓只掌握在一小部分哲学家手里,并不为广大奴隶劳动者和城邦公民所熟悉。苏格拉底被由城邦公民组成的陪审团判为死刑,说明大多数人对苏格拉底不仅仅是厌烦,已经到了憎恨的地步,更不要谈去学习他的思想了。这些藏在深山岩洞里思想宝藏只有普及到广大劳动者手里才能推动社会发展,在希腊少了一个把这些藏在深山岩洞里的思想宝藏送到劳动者手里的传播者。基督教就是将这些思想宝藏从深山的岩洞里挖掘出来,并将它们送到劳动者手里的阿里巴巴。基督教与佛教正好相反,它是从荒谬开始,走向追求理性,普及理性的宗教,最终科学从崇尚理性的基督教里诞生。基督教宣扬的是他们神的蒙羞——耶稣的受难,这种做法有违常理,罗马教会为什么要这样做?这是因为神的救恩是基督教的核心价值观,基督教假定了人是有原罪的,耶稣为拯救人类,洗清他们的原罪,让有德的人重返伊甸园而受难。那么耶稣是谁,为什么他的救赎会如此重要?这是每一个基督徒都一定要搞清楚的问题。只有知道了耶稣的真正身份,人才能理解耶稣在十字架受难的意义。那么耶稣始终是神还是有一个由人变神的过程?罗马教会坚持认为耶稣基督是“真神中的真神,受生而非受造,和天父同体”。但是神的生命和人的生命有什么关系呢?在西方文化中神是永恒的,神不是人,并不会因受难而失去生命。并且,在希腊宗教中为人类受难的神有很多,譬如,在希腊文化中就有为人类盗取火种而受难的普罗米修斯。作为一个创造世界万事万物的上帝,他为人受难值得人称道吗?罗马教会必须从另一个角度来解释耶稣救赎的意义,他们从耶稣是人的身份出发,从福音书中发现耶稣的行为具有拯救的美德。罗马教会明确“耶稣基督是一个完全的人”。上帝为了拯救人类的“原罪”借腹童贞玛利亚,投胎为人子耶稣,耶稣为洗清人类的原罪被钉在十字架上,然后耶稣复活升天,当耶稣被认为是一个完全的人时,他的拯救意义就不一样了。耶稣基督既是一个完全的神,又是一个完全的人,这个违反人们常识的矛盾问题该如何让人理解?唯一的办法是去向古希腊求教,用希腊哲学思想为基督教服务。在希腊化时代有一派称为新柏拉图主义的理论正好为基督教所用。什么叫新柏拉图主义?柏拉图认为世界由三个部分组成,除了上文提到的事物的现象和事物本性之外,还有一个不朽的灵魂,因此柏拉图所构建的世界是多元的,相互之间是分离的。而反对柏拉图者们认为事物的本质与事物本身相分离是荒唐的,不可理喻的。为了捍卫柏拉图,柏拉图的追随者们用斯多葛学派强调事物内在的整体统一去解释柏拉图的多元论,从而形成了着名的三位一体理论,以回应反柏拉图主义者们。罗马教会把新柏拉图主义的“太一”(宇宙万物的本源或本体),“努斯”(理性和智慧)和“灵魂”替换为“圣父”(宇宙最高原则的体现者)、“圣子”(实践圣父意志的人)和“圣灵”(受信仰感化,直接进入心灵传道的力量),而三个格位同为一体,紧密不可分,从而创造了基督教的三位一体神学理论体系。罗马教会在不同的场合分别用“耶稣基督的三位一体”和“道成肉身”等不同的理论来解释这个基督教的核心问题。但是这种变来变去的解释必定是矛盾重重的,因此,在修道院与修道院之间也必定会对“基督的身份”的问题展开了激烈的辩论。从基督教诞生一直到16世纪宗教改革的一千多年来,对“耶稣基督是谁?”的争论从来没有停止过。在神学思辨大战中不断有新的理论产生,一些理论被正统派采纳,吸收到基督教神学体系之中,另一些教士的理论则被罗马教会判成“异端”学说,这些“异端”学说的创导者将被宗教裁判所送上火刑柱烧死。一种理论是否完美严谨已经与该理论创导者的生命联系在一起了,在这种环境下中世纪的神学争论也就成为你死我活的理性辩论。为了使自己的神学理论能够在争论中胜出,不被罗马教会判为“异端”,参加争论的修道院教士们是不遗余力的,他们不仅要从古希腊哲学思想的源泉中吸取养分,完善自己的理论体系,更要思辨的逻辑连贯性,因此修道院继承柏拉图的传统普遍重视数学教育,把算术、几何、天文学和音乐作为一个修士必须掌握的四门技艺,这四门课分别被认为是纯粹的数学、静止的数学、运动的数学和对数学的应用,思维只有达到像数学一样精确才有可能在辩论中立于不败之地,这一切都把人的理性推向极致。 由于欧洲中世纪是一个宗教的世界,每个人都必须信仰耶稣基督,而宗教实践则与每个基督徒的日常生活紧密联系在一起。他每天的祈祷,以及在咏唱“三位一体的真神”时,或者当一名传教士向他人传教时,每个基督徒都要小心翼翼地思考关于耶稣基督的问题,都要被迫努力去理解其中深奥的内含,不能因理解错误导致信仰偏离正统而成为异端,从而使在古希腊只有精英学者们才能掌握的如此博大精深的哲学理性思考方法得以在整个基督世界普及,其中包括那些没有多少文化的手工业制造者,尤其是那些把基督教理论通过图像来表达的画匠们。看看那时的画家个个都是建筑师,给人留下似乎学会了绘画就会造房子的印象,事实上,造房子和绘画是两件完全不同的事,造房子不仅是艺术,它更是技术,现代的画家有几个会造房子?当时那些没有进过大学学习建筑的画家是如何学会建造房子的?这些画家生来就是信徒,他们从小受到基督教的理性思维的熏陶,并且,他们很可能从教会那里学会了数学,或者从行会那里学到数学,有了数学的基础再搞建筑就不是一件太难的事情了。基督教的荒谬神学问题把欧洲中世纪打造成一个普及的、充满理性的时代,文艺复兴绘画、科学革命都是从基督教崇尚理性获得的硕果。科学与宗教信仰是冲突的,怎么可能诞生于信仰上帝的世界里?作为宗教,基督教和其他宗教一样都有许多非理性的神启的成分,理性与神启必定互不相容。但是如何认识上帝是基督教的一项重要任务,基督教从十一世纪起各大修道院开始创办大学,来理解和解释上帝所启示的真理之光。可是真理的思想如何会向充满神秘的神的世界屈身呢?神学家们为了调和基督教和人类理性之间存在的巨大鸿沟而从事学术思想研究,后人把这一段时期的思想史称为“经院哲学”。早期的基督教思想是以奥古斯丁为代表的用希腊新柏拉图主义哲学来解释基督教的神学体系。随着十字军东征,尤其是第四次十字军东征攻陷了拜占庭的首都君士坦丁堡,古希腊的大量经典着作,特别是亚里士多德的着作流入罗马基督教世界,神学家们开始用亚里士多德的哲学理论来重新思考基督论。托马斯-阿奎那的以亚里士多德思想为核心的神学体系,也称为经院哲学被罗马教会定为基督教的官方教义。经院哲学的特点是从事件的结论出发然后进行逻辑推理而区别于希腊的古典哲学。经院哲学最高的古代典范是亚里士多德,他的影响逐步取代了柏拉图。在方法上,经院哲学遵循亚里士多德的分类法,运用辩证的论证,但往往却忽略事实。阿奎那提出理性与启示的二元论,这与早期的新柏拉图主义神学家们强调神学体系的一元论之间有了重大区别。早期神学家们热衷于用理性的方法来证明上帝的存在,阿奎那认为这没有必要,虽然他运用亚里士多德的形而上学证明了上帝存在的五个证据,但是他提出一个被造物者不可能拥有足够的知识去认识造物者的理论,就像人与上帝的关系,人当然要有信仰,可信仰也需要知识,这些知识不可能通过学习获得,它只能来自上帝的启示。因此他假定了两种知识来源,一是人有理性,理性从感知经验中为我们的思维提供源泉,此外启示也是知识的一个独立来源,理性产生理性知识,启示则赋予人的信仰。有些东西看上去完全超出理性的范围,如果它们还能够被掌握的话,那么就必须借助于启示。对于宗教教义中的一些具体观点只能借助启示来得到,因此许多神学问题不能用理性来理解,其中包括如何看待上帝,上帝是一切存在的根源,这是不需要证明的,寻求证明上帝存在的发问就是在暗示上帝可能不存在。若上帝存在不需要证明,那么他的教义和创世业绩也不需要证明。这个学说为天主教哲学开创了一条新的道路,即人对自然世界的理解不会危及天主教的信仰,相反增加对自然规律的理解就会加深人对上帝创世业绩的崇敬。上帝最辉煌的业绩就是创造了人,那么发展理性就是庆祝上帝荣耀的一种方式。按照阿奎那的理论,要获得宗教的理性知识,先要有信仰,也就是说,人必须先相信再推理。这种认识领域的二元论对基督教影响极大,它同样也对以后兴起的科学革命有极其深远的影响。细心的读者可能已经注意到了,这种思维方式其实就是科学的思维方式,所谓科学就是先设想一个逻辑模型,然后用实践来检验它的正确性,它已成为人类认识世界的一个重要手段,历史上的许多重大发现都离不开假定性概念和理性逻辑演绎推理的运用。其次,这个启示和理性的二元论为科学革命提供了发展的空间。基督教内部出现两个领域:智慧领域和信仰领域,通过对它们的明确划分,纯粹的神学研究不再依赖希腊古典哲学,同样已经成为基督教传统的哲学部分开始寻求自身的发展,理性的探寻必然会导致科学研究。这样一来理性探索被严格排除在信仰领域之外,科学与哲学不能再对信仰条款说三道四了。同样信仰也不得随便宣布教义,它必须让科学和哲学在理性的领域保持它们的独立性。这种情况的出现加速了信仰与理性的分离,因为如果信仰的执行者对某件事发号施令,却又发现事实上这是错的,那么他们就得面临收回成命的尴尬局面,否则就要在自己没有资格的领域进行争论,这是信仰的执行者不愿意看到的。因此启示要想保持自己的独立性,唯一的办法就是不加入哲学理性的论争,其结果启示和理性分道扬镳了,理性和启示它们各自在自己的道路上前进,互不干扰,保持自己的独立性。这是一个很重要的转变,经院哲学为献身科学事业的科学家调和了科学研究工作和信仰之间可能产生观念上的冲突,从理论上为三百多年后的的科学革命铺平了道路。讨论基督教对人类文明发展的作用是一个很大的话题,并不适合在一篇游记中讨论,但是当我来到意大利,如何来理解意大利独特的文化,对于除了古罗马部分的所有文化现象大概只能从认识基督教开始,即使是古希腊、古罗马的非物质文化也是经基督教而传承下来。通常认为西方文化源头分别来自三个文化:希腊文化、基督教文化和骑士文化,可在我看来西方文化的源头就是基督教文化,只是基督教吸收了希腊文化和骑士文化并融为它的一部分,要想读懂意大利的各种文化现象必须从了解基督教开始。 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